Vladimir Jankélévitch empezó a escribir su artículo "Georg Simmel, philosophe de la vie" en 1923, cuando tenía veinte años, aunque fue publicado dos años después. El propio padre de Vladimir, Samuel, había acogido con entusiasmo el esfuerzo de abstracción y la perspectiva formalista de la sociología de Simmel como una alternativa a los derivados de la escuela durkheimiana.

Sin embargo, la oposición entre las sociologías de Durkheim y Simmel apuntada por su padre queda en un segundo plano en el escrito del joven Vladimir: él va más allá al interpretar el trabajo de Simmel como el preámbulo anunciador de una filosofía de la vida y apropiarse del proyecto simmeliano de la philosophische Kultur como una especie de actitud ante el mundo capaz de oponerse a la tragedia de la cultura, el tema principal de su ensayo. Con ello Jankélévitch introdujo en Francia un debate de gran actualidad entre los intelectuales revolucionarios del momento en Alemania y en la recién creada Unión Soviética.

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La importancia de este libro sobre la muerte, de Vladimir Jankélévitch, no pasará sin duda desapercibida ni dejará indiferente a ningún lecor que se acerque a él. "Hermoso y profundo libro", dijo de él Jean Améry. Un libro sobre la muerte que es también, cómo no, un libro sobre la vida. Y esto no porque Jankélévitch recurriera al consabido método de explicar las cosas por su contrario, pues el contrario de morir no es vivir, sino no morir, del mismo modo que lo contrario de vivir es no vivir, ya que no hay contradicción entre vivir y morir en la medida en que no son términos del mismo universo. Es un libro sobre la vida ya que está escrito en el lenguaje de los vivos (necesariamente, los muertos no tienen lenguaje), y cuando se habla el lenguaje de los vivos, aunque sea para hablar de la muerte, se está hablando de la vida. "La filosofía de la muerte es una meditación sobre la vida", solía decir siempre Jankélévitch. Manuel Arranz

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«¿Qué es la música?, se pregunta Gabriel Fauré en busca del "punto intraducible", de la irreal quimera que nos eleva "por encima de lo que es..." Son los días en que Fauré esboza el segundo movimiento de su primer Quinteto, y aún no sabe qué es la música, ¡ni siquiera si es algo! En la música se da una doble complicación, que genera problemas metafísicos y morales, una incidencia deliberada que alimenta nuestra perplejidad. Por un lado, la música es expresiva e inexpresiva a la vez, seria y frívola, profunda y superficial. Tiene sentido y carece de él. ¿Es un divertimiento fútil?, ¿o acaso se trata de un lenguaje cifrado, como el jeroglífico de un misterio? ¿O ambas cosas al mismo tiempo? Sin embargo, este equívoco esencial tiene asimismo un aspecto moral: hay un contraste desconcertante, una desproporción irónica y escandalosa entre el poder seductor de la música y la profunda falta de evidencia de la belleza musical.» Vladimir Jankélévitch
«Jankélévitch elabora aquí una arriesgada propuesta, con el propósito de resolver uno de los grandes problemas de la filosofía contemporánea, legado del último Bergson y del pragmatismo de los Dewey, Peirce... ¿Cómo puede algo, sin condiciones de posibilidad, ser posible? De súbito, la música induce una radical transformación de la experiencia estética y permite la creación de nuevas condiciones de posibilidad. A cada paso, la música cumple lo imposible.» Prólogo de Arnold I. Davidson
Ramón Andrés (Pamplona, 1955) es autor de libros de poemas -La línea de las cosas, La amplitud del límite- y de ensayo -Tiempo y caída, Historia del suicidio en Occidente. Entre sus escritos sobre música figura "el Diccionario de instrumentos musicales". "Desde la Antigüedad a J. S. Bach y J. S. Bach". "Los días, las ideas y los libros". Ha traducido, entre otros, "Bajo el bosque lácteo" de Dylan Thomas, y "Los caracteres" de Jean de La Bruyère.

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Para que la bondad, esa forma superior de la inteligencia, pueda emprender la majestuosa posibilidad del perdón, debe entender qué significa cancelar deudas que son terribles. Percibir lo que en el crimen hay de humillación, mantener el recuerdo de las víctimas y, mientras tanto, perdonar. He aquí la cima última de un hombre que se ha liberado.
Cíclicamente se nos plantea a todos el dilema relativo a la posibilidad o el deber de perdonar a quien nos hizo daño. La tesis de Jankélévitch es que el perdón no excluye la percepción del dolor, ni la naturaleza injusta de la iniquidad cometida, ni mucho menos excluye la debida consideración hacia las víctimas.
No se habla aquí del perdón en cuanto medida política o administrativa, ni tampoco del perdón meramente intelectual o debido a un dictado religioso, sino del perdón real y absoluto.

Con esta obra, cuya prosa es uno de los grandes logros expresivos del ensayo contemporáneo como manifestación artística genuina, Jankélévitch lleva a cabo una valerosa y original aportación al renovado corpus ético que demandan las incertidumbres de nuestro tiempo. 
Páginas: 224